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tao

 

“Per leggere i segni della vita e richiesto un duplice movimento ..alzare la testa verso il cielo per considerare da lontano i movimenti che si palesano abbassare lo sguardo verso la terra per esaminare da vicino le trasformazioni che vi hanno luogo

In questa frase si racchiude quello che è un trattamento di Medicina Tradizionale Cinese cioè la presenza di un uomo il cui sapere efficace agisce in sintonia coi ritmi dell universo,  riportando gli eccessi e i difetti l’esterno Biao e l’interno Li  in un equilibrio dove i Soffi, che rappresentano la nostra forza vitale primordiale, sono vettorizzati in questi canali chiamati JIng Mai alimentando organi Zang forma Xing e struttura Ti per ricostituire quello che e definito lo Shen.

Lo Shen

“Quando il Qi e il sangue Xuè  sono completi e armonizzati,shen

quando Wei Qi l’energia protettiva esterna e la Jing Qi l’energia essenziale interna  sono complete e non ostacolate

Quando i cinque Zang sono completi e maturi

Allora lo Shen prende residenza nel cuore e nella mente

Lo Hun e il Pro sono contenuti negli Zang

E l’essere umano e completo”

La Medicina Tradizionale Cinese ha una storia di secoli durante i quali si sono avvicendate e portate avanti alcune teorie a discapito di altre diversificando stili e approcci .

L’aspetto essenziale che noi del Tocco del Cuore portiamo avanti è il concetto che il processo di guarigione ha inizio all’interno dell’individuo e ciò comporta necessariamente un attenzione verso le pratiche che coltivano il Sé rendendo la persona libera e responsabile della propria forza creativa.

Per il Taoismo lo scopo è diventare un uomo autentico  in accordo coi ritmi e le stagioni celesti Zhen Ren.

Prima di continuare nell’illustrazione del nostro trattamento non possiamo escludere tutti gli antenati i saggi che di secolo in secolo hanno preservato questo sapere sino a renderlo nei giorni nostri un approccio sensato ed opportuno al benessere. Da Souliè De Morant, console francese, che in Cina nei primi del 900 entro in contatto con la parte medica diventando un insigne sinologo; a Jan Marc Kespi agopuntore famoso per pungere con un solo ago,  passando per Padre Larre ed ai giorni d oggi Maciocia e  Jeffrey Yuen erede della tradizione Alchimista.

Tutta la tradizione medica cinese ha come pilastro il fondamento del pensiero filosofico Taoista attraverso il quale si opera non solo nel corpo e nella mente ma anche nell’anima psichica dove risiede la nostra parte più antica Ling.

Quindi dall’osservazione attenta di come l’incarnato dello Spirito riflette la forza vitale alla diagnosi energetica con il libro dei mutamenti  I:Ching, l’atto di empatia finale nel trattamento risiede in un tocco di consapevolezza tale che indipendentemente dai titoli e competenze riesce a smuovere blocchi e ripristinare un sistema rendendolo  più integro e coerente.

Tao

Il significato etimologico del Tao spiega bene questo concetto

dao

Il carattere Tao raffigura una testa con i capelli sciolti, come quella di uno sciamano, unita a tre impronte di passi che evocano una danza sacra. E’ il passo di uno sciamano.

Tradizionalmente si leva il piede sinistro poi il piede destro si unisce al sinistro; poi il passo ricomincia.

L’ideogramma esprime un azione fatta da un anziano detentore di un sapere efficace. Tutto avviene nella realtà.

Da qui la postura dell’operatore come attento osservatore dell’insieme e dell’intuito creativo della propria conoscenza.

Nel Taoismo la vista è osservazione dei fenomeni della natura e dei ritmi dell’universo, questo si esprime con un duplice movimento alzare la testa verso il cielo, per considerare i movimenti che si palesano, e abbassare lo sguardo sulla terra, per esaminare da vicino le trasformazioni che vi hanno luogo.

Si tratta l’individuo come non separato da nulla

Yin Yang

Nel pensiero taoista poi esteso alla medicina cinese la materia Yin e integrata allo spirito Yang.

yy

Questi  due ideogrammi hanno una parte in comune  quella di sinistra.

Questo radicale rappresenta una collina più precisamente tre alberi piantati su una scogliera ripida.

I due ideogrammi hanno poi una parte specifica posta a destra che per lo Yang rappresenta il sole allo Zenith che porta con se il movimento del vento.

yin

Per lo Yin  la parte specifica indica nubi  che corrono nel cielo in questo momento e che oscurano una parte di una collina. Ciò che bisogna evidenziare  in questo ideogramma è la nozione del tempo presente: si tratta di una realtà in atto allo stesso piano  di realtà dello Yang, ma che scompare rapidamente come è comparsa.

yan

Per lo Yang la parte specifica è rappresentata dal radicale la cui immagine sintetizza dei raggi di sole che illuminano l’altra parte della collina.

La diagnosi energetica comprende l’apprezzamento anche dei polsi del Nan JIng dove si riflette attraverso la presa dell’arteria radiale tutto il complesso energetico diviso in sezioni che corrispondono ai meridiani e agli Zang organi e ai FU visceri.

L’osservazione della lingua dove ogni segmento corrisponde ed ha una precisa relazione nel corpo e nello spirito.

La palpazione di punti di agopuntura dove il Qi rivela la sua forza piuttosto che la sua debolezza come i punti Tian  finestra del cielo.

Qi Qong

qigong

lao

 

 

Diventa vuoto e tutto ciò che questa esistenza può dare verrà a riempire questo vuoto

Lao Tzu

Qi Qong letteralmente significa lavoro con l’energia e rappresenta uno strumento indispensabile per chiunque voglia occuparsi e non preoccuparsi del proprio benessere.

Il lavoro sul Qi comprende vari livelli di conoscenza e consapevolezza da approfondire con termini quali respiro e presenza.

Il Qi Qong può permettere alla persona di sviluppare, migliorare e stimolare le capacità creativa di sensibilizzazione, di visualizzazione, oltre che d’immaginazione.

 Aiuta a rafforzare la persona dando serenità, sicurezza, guidando il pensiero ed il respiro per frantumare gli ostacoli o blocchi che a più livelli  la vita ci pone davanti. In questo modo l’individuo può diventare capace di rimanere se stesso in ogni condizione, di affrontare ogni sfida con più serenità, sentendosi più libero e presente.

Alla pratica di esercizi classici come quello degli otto pezzi del broccato si affiancano numerose figure in sintonia sempre con ciò che richiede la sincronicità del momento.

In Cina prima di fare Agopuntura i clienti si sottopongono sempre volentieri con naturalezza a questa pratica complementare della Medicina Tradizionale Cinese che mira a coltivare l’essere nell’unità corpo mente spirito attraverso un continuo atto di trasmutazione.

Noi troviamo  che in questo momento storico dove l’uomo disperde continuamente le sue energie in eccessi di sentimenti e carichi sia non solo opportuno ma necessario dedicarsi ad una pratica cosi vicina a far diventare l’uomo più autentico a se stesso.

 

Per ulteriori informazioni e prenotazione

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